कोभिड–१९ महामारीले मनोविश्लेषणात्मक अभ्यासमा दुई परिवर्तन देखायो। पहिलो, चिकित्सकीय उपचारको माग बढ्यो (६ मध्ये एक बेलायतीले कोभिड–१९ को समयमा कुनै न कुनै प्रकारको थेरापी सुरु गरेको रिपोर्टले देखाएको छ) र दोस्रो, विश्लेषकहरू अभूतपूर्व तरिकामा अनलाइन प्रविधिमा भर पर्न थाले।
मनोचिकित्सा र मनोविश्लेषणको डिजिटल रूपहरूले एट्लान्टिकको दुवै छेउमा मानसिक स्वास्थ्यमा राष्ट्रिय संकटहरूका लागि तत्काल उपचार प्रदान गर्यो जुन संकट र उथलपुथलको समयमा बाँच्ने अनुभवले तीव्र पारेको थियो। मनोविश्लेषक समुदायको बीचमा अनलाइन चालले धेरै छलफललाई प्रेरित गर्यो।
यसका धेरै सदस्य आफ्नो अभ्यासको मुटुमा मूर्त रूप राख्ने पेसामा व्यक्तिगत उपचारको नक्कल गर्न डिजिटल प्रकारको थेरापीको क्षमतामा शंकास्पद रहन्छन्। यी परिवर्तनले विश्लेषकको कार्यालयको सीमितता र बाधाहरूको योग्यता र पेसाको आफ्नै लगानीको साथ एक विशेष प्रकारको मनोविश्लेषण अभ्यासको फेटिसाइजेसन पनि भन्न सक्छ जसले गणना गर्न बाध्य पारेको छ।
दुई नयाँ पुस्तकहरू, आँखी मुखर्जीको अनसिन सिटी: द साइकिक लाइभ्स अफ द अर्बन पुअर र हन्ना जेभिनको द डिस्टेन्स क्योर: ए हिस्ट्री अफ टेलिथेरापी मनोविश्लेषणका यी नयाँ मध्यस्थ रूपहरूको बारेमा यस खुलासा बहसलाई बोल्छन्। यी अनुकूलनहरूले मध्यम वर्गलाई मात्र नभई सबैलाई किफायती मनोवैज्ञानिक हेरचाह प्रदान गर्ने महत्वलाई मान्यता दिने उपचारको अझ प्रजातान्त्रिक मोडेलको बाटो खोल्छ कि खोल्दैन भन्ने प्रश्न दुवै छलफलमा जोखिममा छ।
कम परम्परागत एम्बुलेटरी र टेलिथेराप्युटिक अभ्यासहरूमा फर्केर अध्ययनहरूले मनोविश्लेषणको एक आदर्श र लोकतान्त्रिक इतिहास ट्रेस गर्छ र बीसौँ शताब्दीको कल्याणकारी राज्य, औपनिवेशिक विरोधी विचार र सूचना प्रविधिको उदयको प्रतिक्रियामा पेसाले कसरी अनुकूलन गरेको छ भनेर अनुसन्धान गर्छ। यी अध्ययनहरूले अगाडि राखेको प्रश्न हो: मनोविश्लेषणको ढाँचा यसको अभ्यासमा अभिन्न अवरोधहरूलाई त्याग नगरी कत्तिको लचिलो हुन सक्छ?
अर्को मनोविश्लेषण
मनोविश्लेषणको थप लचिलो र कम लागतको मोडका लागि मामला बनाउन मुखर्जी र जेभिन नवाचारहरूमा फर्कन्छन् जुन पेसाको इतिहासको अधिक रुढिवादी कथाहरूमा प्रायः अस्पष्ट हुन्छन्। मनोविश्लेषणमा भएका धेरै बहसले फ्रुडको विरासत (तथाकथित फ्र्युड युद्धहरू) को बारेमा अनन्त झगडाहरूमा परिणत भएका छन् तर फ्रायडमा उनीहरूले एक विचारक फेला पारेका छन् जो सुरुदेखि नै आफ्नो अनुशासनका आधारभूत प्रश्नहरूको पुनःमूल्याङ्कन गर्न निरन्तर खुला थिए।
मुखर्जी र जेभिनको अध्ययनबाट उभिएको मनोविश्लेषणको छवि स्थिर पेसाको सट्टा एक निरन्तर अनुकूली हो जुन आफ्नै अभ्यासका सीमितताहरू गणना गरेर अगाडि बढ्छ। मनोविश्लेषण मध्यम–वर्गको मामलाका रूपमा सुरु भयो। यस सन्दर्भमा, चिजहरू धेरै हदसम्म अपरिवर्तित रहे। फ्रायड आफैँले स्वीकार गरे कि उपचारको लागत भनेको मध्यम वर्ग बाहिरका मानिसहरूका लागि चिकित्सा अनिवार्यरूपमा पहुँचयोग्य थिएन।
प्रारम्भमा यसले फ्रायडका लागि कुनै समस्या प्रस्तुत गरेन जसले न्युरोसहरू देखेका थिए जसलाई उनले मुख्य रूपमा मध्यम–वर्गीय घटनाका रूपमा निदान गरेका थिए–पुँजीवादी जीवनको लैङ्गिक र यौन अवरोधहरूको मानसिक अभिव्यक्ति। पहिलो विश्वयुद्धले गर्दा भएको विनाशकारी मृत्यु, जसले आफ्नै परिवारमा गम्भीर भौतिक र मानसिक प्रभाव पारेको थियो र स्पेनिस फ्लु, जसले आफ्नी छोरी सोफीको ज्यान लिने थियो, फ्रायडले आफ्नो स्थितिलाई परिमार्जन गरे कि पैसा आवश्यक थियो।
आफ्नो मन परिवर्तन गर्दै उनले तर्क गरे कि मनोविश्लेषणले वास्तवमा सबैलाई प्रस्ताव गर्नका लागि केही महत्वपूर्ण हुन सक्छ। उनले मनोविश्लेषणको सामाजिक लोकतान्त्रिक दृष्टिकोण प्रस्ताव गरे जहाँ उपचार निःशुल्क हुनेछ। सामाजिक जीवनमा मनोविश्लेषणको स्थानको यो आधारभूत पुनर्विचारको परिणामस्वरूप १९१८ मा फ्रि क्लिनिक आन्दोलनको स्थापना भयो, जसले १९२० को दशकमा युरोपभरि एक दर्जन सहकारी मानसिक स्वास्थ्य क्लिनिकहरू सिर्जना गर्न मद्दत गर्यो।
यी क्लिनिकहरू धेरै हदसम्म बिर्सिएका छन् तर तिनीहरूको अवधारणा मनोविश्लेषण र सामाजिक न्यायबीचको सम्बन्धलाई जोड्ने केन्द्र थियो। फ्रायड, विल्हेल्म रिच, एरिक एरिक्सन, करेन हर्नी, एरिक फ्रोम र हेलेन ड्युस-जसलाई सामूहिकरूपमा 'कार्यकर्ता पुस्ता' भनेर चिनिन्छ, उनीहरूले देखे कि मनोविश्लेषण केवल भियना पुँजीपति वर्गको लिंग र यौन रोगहरूको निदान गर्ने माध्यम हुन सक्दैन।
पेसाले उनीहरूले विश्वास गरे, सामाजिक कल्याणका मनोवैज्ञानिक तत्वहरूलाई सम्बोधन गर्न आवश्यक स्रोतहरू पनि प्रदान गर्न सक्छ र यसरी व्यक्तिको मात्र होइन, समाजको स्वास्थ्यका लागि दिमागको जीवनलाई महत्वपूर्ण रूपमा मान्यता दिन्छ। यद्यपि श्रमिक वर्ग रोगी मनोविश्लेषणको परिधिमा रहिरहनेछ, आफ्नो १९१९ निबन्ध 'साइको-एनालिटिक थेरापीमा अग्रिम लाइनहरू' मा फ्रायडले स्वतन्त्र क्लिनिक अभ्यासलाई क्रान्तिकारी राजनीतिसँग जोडेका थिए।
समाजवादी परम्पराको अन्तर्दृष्टिको नजिक आउँदै उनले लेखे कि 'समाजको अन्तस्करण जगाउनेछ र यसलाई सम्झाउनेछ कि गरिब मानिसलाई आफ्नो दिमागका लागि सहयोगको त्यति नै अधिकार हुनुपर्छ जुन अहिले उसको जीवनमा छ। एक वर्षअघि बुडापेस्टमा मनोविश्लेषणको पाँचौँ अन्तर्राष्ट्रिय सम्मेलनमा उनले स्वीकार गरे कि' राज्यले यी कर्तव्यहरूलाई अत्यावश्यकरूपमा हेर्न आउन धेरै समय लाग्न सक्छ,' यो सम्भव छ कि 'यी संस्थाहरू निजी परोपकारीद्वारा सुरु हुनेछन्।'
मनोविश्लेषणात्मक अभ्यासको नयाँ लचिलोपन जुन हामीले अहिले देखिरहेका छौँ, पेसाको लोकतान्त्रिकीकरणको यो पहिलेको विरासतलाई निरन्तरता दिनुपर्छ। मनोविश्लेषणलाई फराकिलो संस्कृतिमा फैलाउने, फ्रायडले टिप्पणी गरेझैँ, यदि हामी अझै पनि राज्यको सहयोगको पर्खाइमा छौँ भने, 'विश्लेषणको शुद्ध सुनलाई प्रत्यक्ष सुझावको तामाले स्वतन्त्ररूपमा मिश्रित गर्न बाध्य बनाउँछ।'
परिधिमा विश्लेषण
अक्सफोर्ड युनिभर्सिटीका अंग्रेजी र विश्व साहित्यका प्राध्यापक मुखर्जीका लागि साम्राज्यवादमा आफ्नै लगानीलाई वितरण गर्ने थप लोकतान्त्रिक मनोविश्लेषण हुनेछ। ‘अनसिन सिटी’ ले साहित्यिक सिद्धान्तलाई तीनवटा विश्वव्यापी सहरहरूमा केस स्टडीहरूसँग जोड्छ, सांस्कृतिक र भौतिक अनुसन्धानलाई सँगै चित्रण गर्छ जसले मनोविश्लेषणले कसरी देखाउँछ वा धेरै अवस्थामा गरिबहरूको सेवा गरेको छैन।
मुखर्जीले गरिबीको वास्तविकतालाई खारेज गर्ने मनोविश्लेषणको प्रवृत्ति र लैङ्गिक र यौनिकतामा यसको जोडले यसको गणनालाई अस्पष्ट बनाएको छ, र वास्तवमा, जाति र वर्ग संरचनामा गरिएको लगानीमा उनको ध्यान केन्द्रित गर्छिन्। मानसिक स्वास्थ्य र सामाजिक वर्गलाई जोड्ने अनुसन्धानलाई चित्रण गर्दै, मुखर्जीले मानसिक रोग कसरी गरिबीको भविष्यवाणी र परिणाम दुवै हो भनेर देखाउन सेट गरे।
पुस्तक दुवै राज्य–वित्त पोषित स्वास्थ्य हेरचाहका लागि कल हो र मानसिक स्वास्थ्य वरिपरि वर्तमान बहसहरूमा सांस्कृतिक हस्तक्षेपहरू गर्न व्याख्यात्मक मानविकीहरूका लागि एक केस हो। लन्डनमा उनको पहिलो खण्डमा, मुखर्जीले बेलायतको राष्ट्रिय स्वास्थ्य सेवा (एनएचएस) को आधाभन्दा बढी प्रदान गर्ने नाफारहित सार्वजनिक स्वास्थ्य निगम, ’तेभिस्टोक सेन्टर’ को सहयोगमा दुई टर्की विश्लेषकहरूद्वारा सञ्चालित वागवानी मनोचिकित्सा समूहलाई विचार गर्न पल्टिन्छिन्।
मानसिक स्वास्थ्य प्रावधान मुखर्जीका लागि दोस्रो विश्वयुद्धको समयमा र पछि विल्फ्रेड बियोनले टाभिस्टक सेन्टरमा सुरु गरेको समूह थेरापीको अझै–सीमान्तिक अभ्यासले चिकित्सकहरूलाई बसाइँ सराइ, विस्थापन र राज्य हिंसाको सामूहिक आघातलाई सम्बोधन गर्ने तरिका प्रदान गर्दछ जसद्वारा धेरै सहरका बासिन्दा प्रभावित भएका छन्।
प्रकाशित: २२ जेष्ठ २०७९ ०१:३२ आइतबार
